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Zu N. Luhmann, resp. zu seiner Theorie gibt es in der Hyper-Bibliothek einen umfassenderen Eintrag, hier stehen nur die wichtigsten Angaben: siehe Funktionale Systemtheorie von N. Luhmann (Einführung - Begriffe - Kybernetische Kritik)

Literatur:

Soziale Systeme (1984) Die Gesellschaft der Gesellschaft (1997) Die Wirtschaft der Gesellschaft (1988) Die Wissenschaft der Gesellschaft (1990) Das Recht der Gesellschaft (1993) Die Kunst der Gesellschaft (1997) Die Religion der Gesellschaft (2000) Die Politik der Gesellschaft (2000) Das Erziehungssystem der Gesellschaft (2002) Die Moral der Gesellschaft (2008) Soziologische Aufklärung 1 Soziologische Aufklärung 2 Soziologische Aufklärung 3 Soziologische Aufklärung 4 Soziologische Aufklärung 5 Soziologische Aufklärung 6

Liebe als Passion Die Realität der Massenmedien Was ist Kommunikation? Kommunikation mit Zettelkästen (1981/92) Ökologische Kommunikation Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie Organisation und Entscheidung (2000) Einführung in die Systemtheorie (2002) Einführung in die Theorie der Gesellschaft (2005) Erkenntnisprogramm des Konstruktivismus Funktionen und Folgen formaler Organisation Protest: Systemtheorie und soziale Bewegungen Autopoiesis, Handlungen und kommunikative Verständigung Beobachter. Konvergenz der Erkenntnistheorien? Sthenographie Dekonstruktion als Beobachtung zweiter Ordnung

Tautologie und Paradoxie Reden und Schweigen Erkenntnis als Konstruktion Lesen lernen Die neuzeitlichen Wissenschaften Soziale Differenzierung Das Risiko der Kausalität Schriften zur Organisation 3 Macht Zweckbegriff und Systemrationalität (1968).

Aufsätze / Vorträge:

Wirtschaftsethik Über Kreativität Kausalität im Süden in: Soziale Systeme 1

Zeichen der Freiheit - oder Freiheit der Zeichen youtube-Vortrag 1 Stunde über alles youtube-Vorlesung: Theorie offener Systeme 1991   Interview

über Luhmann:

wikibooks Luhmann fandom Luhmann_Wiki voutube Vorlesung Gibt es in unserer Gesellschaft noch unverzichtbare Normen ? 1/5 [ ]

Gegen N. Luhmann: Bühl, W. L.: Luhmanns Flucht in die Paradoxie https://www.welt.de/kultur/article248370302/Niklas-Luhman-Die-Freiheiten-des-Aussenseiters.html

Zur Person

Bildquelle: Wikipedia

N. Luhmann (1927-1998) war Verwaltungswissenschaftler, der sich im Anschluss an den sogenannten Posistivismusstreit auf der rechten Seite (hinter K. Popper und H. Albers) gegen T. Adorno und vor allem gegen J. Habermas als und Gesellschaftstheoretiker profilierte (Habermas/Luhmann (1971): Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie, Frankfurt/M.) N. Luhmann, der vom Bürgerblock um H. Schelsky protegiert wurde, stand zunächst in der Tradition der funktional-strukturalistischen Schule um T. Parsons, dessen "Systemtheorie" funktionierende Strukturen betonte. N. Luhmann focusierte dann aber die Funktion anstelle der Struktur. 1984 publiziert N. Luhmann sein Hauptwerk Soziale Systeme, in welchem er - in einer von H. Maturana nicht geteilten Anlehnung - seine Theorie der "Autopoiese sozialer Systeme" entwickelte, in welcher soziale Systeme sich als fortgesetzte Kommunikation hervorbringen, während die Soziologie Beobachtungen 2. Ordnung macht, in welcher sie (nur noch) beobachtet, wie die Systeme sich selbst beobachten. N. Luhmann beschrieb in der Folge einige "soziale Systeme" unter dem Titel "xy der Gesellschaft" (für xy Kunst, Religion, Wissenschaft, usw). Zum Begriff "Beobachter" siehe Eine in einer Beschreibung aufgehobene Beobachtung und zur Einführung des Beobachters: Einführung in die Systemtheorie

Die funktionale Systemtheorie von N. Luhmann (vergleichende Kritik):

• Einführung - Begriffe - Kybernetische Kritik
• Ein/e Anwendung/sversuch: Informatik als Funktionssystem
• Erläuterungen: In der "Systemtheorie von N. Luhmann kann als Inversion der kybernetischen Systemtheorie gesehen werden. Bei N. Luhmann heisst es: "Es gibt Systeme", während die Kybernetik 2. Ordnung Systeme als Konstrukte der Beobachtung sieht. In seiner Inversion fasst N. Luhmann Handlungszusammenhänge als "funktionale Systeme" auf, wodurch (auch Kommunikations)Handlungen aus dem Zentrum rücken, resp. nur als Interpretationen (oder Zuschreibungen) erscheinen.
  N. Luhmann verwendet für die Kommunikation gleichwohl ein "Mitteilungskonzept". Da aber das System keine Mitteilungen machen oder verstehen kann, delegiert er das in die Umwelt des sozialen Systems, wo er "nicht näher beschriebene "psychische System" verortet.
  Gesellschaft als autopoietisches Wesen reproduziert sich durch Operationen, die als Kommunikation aufgefasst werden, genau dadurch, dass eine weitere Operation anschliesst. Es wird etwas gesagt, worauf etwas gesagt wird. Entscheidend ist das "worauf" als Anschluss mit der Implikation, dass das Vorausgegangene als Mitteilung einer Nachricht (Information) verstanden wird, was sich in der folgenden Operationssequenz wiederholt.

In der Luhmannschen Konzeption besteht IST die Gesellschaft ein autopoietisches System, dessen Operation(sweise) darin besteht, Kommunikationen durch Kommunikationen zu produzieren - so wie der biologisch gesehenen Organismus (H. Maturana) im Metabolismus seinen Körper autopoietisiert (die Zellen produziert, aus welchen er besteht). N. Luhmann beobachtet als in seine Soziologie keine Menschen, sondern eben Kommuikationen. Menschen kommen in seiner Theorie nicht vor; die Theorie beschreibt vielmehr, wo und wie Menschen in der Kommunikation vorkommen, etwa wenn in einer Kommunikation vom "ich" oder von "Herrn Meier" usw. die Rede ist.

N. Luhmann rückt die Kommunikation, die das Wesen des Systemtheorie ist, durch eine Inversion ins Zentrum. Er folgt damit dem Informationszeitalter-Mainstream, der "Information" - seit A. Turing's universieller Maschine - als primär modelliert. Entsprechend ist seine Theorie an der Mechanik der Informationsverarbeitung orientiert, die wesentlichen Begriffe sind: System, Kommunikation, Operation, Programm, Code (also in etwa die zentralen Begriffe der Informatik).

N. Luhmann denkt aber nicht an Maschinen, sondern an Verhältnisse, die nicht teleologisch gesteuert werden, sondern selbstorganisiert Eigenwerte herausbilden (Autopoiese/Selbstorganisation). In der Gesellschaft und in den funktionalen Subsystemen gibt es keine Maschinenführer und auch kein Ziel, welches angestrebt würde. Die Gesellschaft ist ein Produkt ihrer eigenen Funktionsweise, die eben aus Kommunikationen besteht. Das technische Programm von N. Luhmann produziert deshalb Paradoxien, die er mit dem formalen Appparat von G. Spencer-Brown zu fassen versucht.

"Die beschriebene elementaristische Tendenz Luhmanns ist wahrscheinlich zu einem wesentlichen Teil durch den Einfluß der differenztheoretischen Überlegungen des Mathematikers George Spencer Brown herbeigeführt worden. Aus dessen Buch über die Laws of Form stammt die Idee einer Doppeloperation Unterscheiden/Bezeichnen (distinction, indication), die Luhmann zur Definition seines Beobachtungsbegriffs benutzt, sowie das Konzept des re-entry, des Wiedereintritts einer Unterscheidung in das durch sie Unterschiedene; beides übernimmt Luhmann bereits in den Sozialen Systemen (230, 660). In seinen konstruktivistischen Texten spielen an Spencer Brown angelehnte Überlegungen eine wichtige Rolle" (Zitat, Autor verloren).

Es gibt verschiedene Bezeichnung für die "soziologischen Systemtheorie von N. Luhmann. Ich bezeichne sie als funktionale Systemtheorie.

N. Luhmann im Netz: N. Luhmann auf Video Luhmann-Liste Luhmann-yahoo-goup (englisch) www.soziale-systeme.ch - dort die Luhmann-Prominenz Suhrkamp N. Luhmann auf youtube N. Luhmann Interview

Glossare: GLU. Glossar zu Niklas Luhmanns produktive differenzen

Ein Aspekt in der Kommunikationstheorie

Zitate

"Ein System „ist“ die Differenz zwischen System und Umwelt." (Einführung in die Systemtheorie: 66)
Aber auch: "Es gibt selbstreferentielle Systeme." (Soziale Systeme: 31, siehe auch Die Wissenschaft der Gesellschaft: 65).
"Die folgende Ueberlegungen gehen davon aus, dass es Systeme gibt." (Soziale Systeme: 30). ...und auch ...
"Die Aussage 'es gibt Systeme' besagt also nur, daß es Forschungsgegenstände gibt, die Merkmale aufweisen, die es rechtfertigen, den Systembegriff anzuwenden; so wie umgekehrt dieser Begriff dazu dient, Sachverhalte herauszuabstrahieren, die unter diesem Gesichtspunkt miteinander und mit andersartigen Sachverhalten auf gleich/ungleich hin vergleichbar sind." (Soziale Systeme: 16)
P. Fuchs: "Diese Formulierung ist das Gegenteil von Fundamentalismus oder Hermetik. Sie lädt nicht zum 'Glauben' ein, sondern beispielsweise zum Wechsel der Theorie, wenn die Sachverhalte es nicht rechtfertigen, sie für Systeme zu halten.