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Quasietymologisch heisst Hypothese etwa Unterstellung oder Annahme. [ ]

Als Hypothesen bezeichne ich "empirisch gehaltvolle" Aussagen, die sich falsifizieren lassen.

Beispiel:
Die sogenannten Naturgesetze sind Hypothesen.

Anmerkung:
- Der Ausdruck "empirisch gehaltvoll" ist schwer interpretierbar.
 
- Im Alltag werden Hypothesen(bündel) oft auch als "Theorie" bezeichnet, insbesondere, wenn die Falsifizierbarkeit nicht geklärt ist. Das führt zum Konzept der abschäzig gemeinten Theorie: "Das ist doch nur Theorie!"

Anmerkung:
Hypothese war im Mittelalter - bei G. Galilei - ein Synonym zu Theorie, beides hiess Anschauung.

Anmerkungen:
Newton sagte: "Hypotheses non fingo"
Bateson sagte: "Jede Aussage, die zwei deskriptive Aussagen miteinander verknüpft, ist eine Hypothese" ( beides: von Foerster: Wissen und Gewissen:135).

aus [ E. Mach: Erkenntnis: Inversion ]


 

Konventionen:

Duden-Lexikon:
eine widerspruchsfreie Aussage, deren Geltung nur vermutet ist und die in den Wissenschaften als Annahme eingeführt wird, um mit ihrer Hilfe schon bekannte wahre Sachverhalte zu erklären.
Kommentar zu Duden: Was Duden hier zu Hypothese sagt, sage ich zu "Prämisse" in Pseudo-Deduktionen. Als Hypothesen bezeichne ich dagegen Aussagen, die in der Wissenschaft "getestet" werden. Wahre Sachverhalte gibt es in diesem Sinne in der Wissenschaft gerade NICHT, eben weil sie hypothetisch ist.

Duden-Fremdwörter:
Hy|po|the|se die; -, -n : 1. a) zunächst unbewiesene Annahme von Gesetzlichkeiten od. Tatsachen mit dem Ziel, sie durch Beweise zu verifizieren (1) od. zu falsifizieren (1) (als Hilfsmittel für wissenschaftliche Erkenntnisse); Vorentwurf für eine Theorie; b) Unterstellung, unbewiesene Voraussetzung. 2. Vordersatz eines hypothetischen Urteils (wenn A gilt, gilt auch B) (© Duden 5, Das Fremdwörterbuch. 7. Aufl. Mannheim 2001. [CD-ROM]. )
Kommentar zu Duden: Was Duden hier zu Hypothese sagt, ist wesentlich komplexer, aber nicht leicht unter einen Hut zu bringen.


 
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Die eigentliche Idee des „Beweises“ einer Hypothese ist aus philosophischen Gründen problematisch, weil die Hypothese so etabliert ist Gefälscht, nicht verifiziert. Der zweite Rahmen für die experimentelle Gestaltung besteht darin, ein Modell als Erklärung für einen Datensatz zu erstellen. Ein Modell unterscheidet sich von einer Hypothese dadurch, dass es nach der Datenleitung konstruiert wird. Im Gegensatz zur Hypothese muss das Modell zur Verifikation aufgehalten werden - sein Erfolg wird durch seine Fähigkeit bestimmt, ein bestimmtes Ergebnis vorherzusagen. Darüber hinaus muss ein erfolgloses oder nicht vollständig erfolgreiches Modell nicht so verschrottet werden, dass der alternative Rahmen auf die Ablehnung einer gefälschten Hypothese drängt, sondern stattdessen als Ausgangspunkt für einen entsprechend raffinierten Nachfolger dienen kann. Das Konzept der „Verifikation“ eines Modells erfordert die Akzeptanz von „induktivem Denken“ – einer Form der Logik, die es dem Wissenschaftler ermöglicht, sowohl ein bestimmtes Ergebnis zu verallgemeinern als auch zu sagen, dass das gleiche Ergebnis in der Zukunft eintreten wird – was selbst kritisiert wurde. Obwohl viele Wissenschaftler den Begriff "Hypothese" verwenden, wenn sie "Modell" bedeuten, werden wir die Unterscheidung beibehalten, dass die Hypothese eine unbewiesene Prämisse ist, während das Modell Daten abgeleitet sind, um zwischen "Top-Down-Prämisse / Deduktion" und "Bottom-up-Daten / Induktion" zu unterscheiden. Ein kürzlich erschienener Artikel schlägt vor, dass die Verfügbarkeit großer Mengen wissenschaftlicher Daten die Notwendigkeit einer bereits bestehenden Hypothese überflüssig macht (Anderson, 2008). Angesichts der Fähigkeit von Wissenschaftlern, riesige Mengen an wissenschaftlichen Daten zu sammeln - durch Sequenzierung von Genomen, die Vermessung von Veränderungen in der Expression jedes Gens oder die Analyse proteomischer Veränderungen als Reaktion auf einen Reiz - ist eine Hypothese, die am besten geeignet ist, solche Experimente zu gestalten (Glas, 2006)? Hier diskutieren wir die philosophische Argumentation, die originelle und aktuelle Vorstellungen der Hypothese und ihre Auswirkungen auf das wissenschaftliche experimentelle Design motiviert hat. Das Novum Organum Galileo half, die Renaissance in der Wissenschaft zu initiieren, die in Europa im 16ten und siebzehnten Jahrhundert stattfand, indem er das religiöse Dogma über die Zentralität der Position der Erde im Universum durch mathematisches Denken und Beobachten auf den Kopf stellte. Er wurde von einem paduanischen Zeitgenossen als "der Vater der Experimente und all ihre Genauigkeit" beschrieben. Galileos Ansatz entsprach griechischen Vorfahren, insbesondere Aristoteles und Archimedes, in seiner Abhängigkeit von „deduktiver“ Argumentation, die aus Hypothesen stammt. Die Hypothese, wie sie in den 1500er Jahren verwendet wurde, war eine Prämisse - ein Ausgangspunkt, der auf unbewiesenen Annahmen basiert. Von der ursprünglichen Prämisse an würden Abzüge vorgenommen und ihr Erfolg oder Misserfolg durch subjektive Einschätzungen darüber bestimmt, ob sie in ihren Erklärungen der Prämisse zufriedenstellend waren. Obwohl diese Methode zu "befriedigenden" Schlussfolgerungen führte, wie sie von Galileo angewendet wurden, kann das gleiche nicht von einigen anderen Physikern aus dem 16. Jahrhundert gesagt werden, die fiktive und nichtrealistische Theorien sowohl auf die Physik als auch auf die Astronomie angewendet haben (Blake et al., 1966). Das Fehlen einer Grundlage für die Hypothese bezeichnete die 1500er Jahre als „Jahrhundert der Verwirrung“ (Hall, 1962), in dem es deutliche Aufregung über neue Entwicklungen gab, aber kein programmatischer Marsch vorwärts marschierte, weil es keine akzeptierte Methode gab, um zwischen verschiedenen Entdeckungsansprüchen zu unterscheiden. Galileo stellte einen Schritt zu einer im Realismus verankerteren Hypothese und eine verstärkte Betonung des Experiments als Grundlage für Schlussfolgerungen dar, aber er systematisierte seinen Ansatz nicht in eine Methodik, die eindeutig von anderen verfolgt werden konnte. Es war Francis Bacon, der 1620 einen Ansatz für die wissenschaftliche Methodik schrieb - seine Novum Organum oder „neues Instrument“ – neu, weil Bacon Probleme mit Aristoteles hatte Organon (der Begriff, den Aristoteles' Anhänger seinem System der Logik gegeben hat) in mehrfacher Hinsicht (Speck, 1620). Bacon stellte fest, dass deduktives Denken an sich nicht ausreicht, denn wenn die Prämisse im Voraus des Experiments gesetzt wird, zum Beispiel durch eine Hypothese, würde die Argumentation verdreht, um diese Prämisse zu erfüllen. Bacon argumentierte daher, dass eine rein experimentelle Methodik notwendig sei und dass zur Lösung von Problemen mit bereits bestehender Voreingenommenheit „die einzige Hoffnung wahr ist Induktion." Bei „induktivem Denken“ wird ein Datensatz entnommen und verwendet, um zu schließen, dass unter ähnlichen Umständen das Ergebnis wiederholt wird und dass die Feststellung, wie sie auf einen bestimmten Fall angewendet wird, auf andere Fälle ähnlicher Art verallgemeinert werden kann. Im Falle der Schwerkraft beobachtet man zunächst, dass eine Masse mit einer bestimmten Geschwindigkeit auf die Erde zufällt, und später, dass sie dies auf vorhersehbare und "überprüfbare" Weise tut, was bedeutet, dass man, nachdem man die Regel für den schnellen Abstieg von Objekten festgelegt hat, vorhersagen kann, dass absteigende Körper weiterhin der Regel folgen werden. Die Vorhersage, dass sich ein fallender Apfel in Zukunft genauso verhalten wird, wie er sich in der Vergangenheit verhalten hat, ist induktive Argumentation, ebenso wie die Erweiterung der Ergebnisse auf andere Objekte, wie ein Orange oder ein Meteor. Bacon war vorsichtig, die Art der Induktion zu unterscheiden, die angemessen ist, und der Prozess, den er beschrieb, klingt nach wissenschaftlicher Methode, wie sie derzeit praktiziert wird, das heißt, eine Reihe von Experimenten, die es dem Wissenschaftler ermöglichen, Behauptungen darüber zu machen, wie die Dinge funktionieren, basierend auf dem Prozess der Verfeinerung eines Modells durch die Sammlung von "Negativen" und "Affirmativen". Dieser "Bottom-up" -Ansatz war erforderlich, um vorgefassten Vorstellungen, einschließlich Dogma, zu entkommen. Der Unterschied zwischen der vorherigen Methode und der Methodik, die eine Revolution in der europäischen Wissenschaft auf den Weg brachte, war ein strenger Prozess der Befragung, bei dem experimentelle Daten, nicht bereits bestehende Ideologien, die Grundlage für Wissen waren. Newtons Ablehnung der Hypothese Beginnend mit der zweiten Ausgabe seines bahnbrechenden Werks, der Principia, Isaac Newton enthielt einen inzwischen berühmten philosophischen Abschnitt, in dem der Ausdruck „Hypothesen ohne Finger." Andrew Motte, der 1729 die erste englische Übersetzung machte, renderte den Begriff als "Ich stelle keine Hypothesen ein." Newton erklärte seine Ansichten über Hypothesen noch expliziter in seinem Optiken, unter Hinweis darauf, dass „Hypothesen in der experimentellen Philosophie nicht zu betrachten sind“ (Newton, 1721). Newton war im Einklang mit Bacon im Primat des Experiments oder Beweis, um eine Regel darüber zu konstruieren, wie die Realität funktionierte und in seiner Bereitschaft, die Regel induktiv zu nutzen. Er lehnte die Hypothese auch als unvereinbar mit diesem Bottom-up-Ansatz ab, da sie das Projekt mit einer unbewiesenen Prämisse beschränken würde - im Einklang mit der Kritik, die Bacon zuvor geäußert hatte. Wie seine datenbasierten Regeln verwendet werden sollten, schrieb Newton, dass Induktionen "genau oder sehr fast wahr betrachtet werden sollten, bis neue Phänomene sie entweder genauer oder Ausnahmen machen können" (Newton, 1729); seine Gesetze wurden akzeptiert, weil es ihnen gelang zu beschreiben, wie die physische Welt funktionierte. Newton sah also eine Unterscheidung zwischen einigen Behauptungen über die Welt, Hypothesen, die aufgrund eines Mangels an experimentellen Beweisen vermieden werden sollten, und anderen Induktionen, die dank ihrer Grundierung im Experiment verdienten, unterstützt zu werden. Newton war Bacon in seiner Bereitschaft, Modelle auf der Grundlage von Daten zu ändern, ähnlich. Daher war die Art und Weise, wie Newton Induktionen durch empirische Beweise etablierte, nicht die Art und Weise, wie ein mathematischer Satz festgestellt werden konnte - durch Abzug von einigen Axiomen. Humes Ablehnung induktiver Argumentation Die Idee, dass vergangene Erfahrungen als „Proof“ für zukünftige Ergebnisse verwendet werden können, wurde vom schottischen Philosophen David Hume aus dem achtzehnten Jahrhundert abgelehnt. Hume führte eine "radikale Skepsis" ein - die Idee, dass man die vergangene Erfahrung nicht nutzen könnte, um die Zukunft vorherzusagen. Er wandte die Ablehnung der Erfahrung sogar auf die Schwerkraft an und stellte fest, dass die vorherige Erfahrung, dass ein Objekt mit bestimmten Qualitäten vermählt werden kann, keine Garantie dafür ist, dass dies in Zukunft der Fall sein wird. Selbst die Vorstellung von Identität – zum Beispiel, ob man sagen könnte, dass ein Stuhl, der beim Verlassen unbeobachtet in einem Raum bleibt, weiterhin in Abwesenheit einer Überprüfung existiert, oder ob es derselbe Stuhl wäre, wenn er wieder in den Raum eintritt – ist nicht überprüfbar (Hume, 1749). Humes bemerkenswertester Beitrag zur Wissenschaftsphilosophie war dieses „Problem der Einarbeitung“... dass man nicht behaupten kann, dass ein vergangenes Ergebnis die Zukunft vorhersagt, weil eine solche Behauptung auf der unbeweisbaren Prämisse beruht, dass eine Sache und ihre Attribute aneinander gebunden bleiben werden, dass die Gesetze der Natur stabil sind. Humes kluger Einwand kam, indem er zuerst feststellte, dass alle induktiven Überlegungen auf der Annahme beruhen, dass die Natur einheitlich ist (im gesamten Raum und in der Zeit), zweitens, indem sie sich erkundigt, wie wir diese Annahme rechtfertigen, und dann darauf hinwies, dass es kreisförmig aussieht, zu sagen: "Wir sind berechtigt zu glauben, dass die Natur einheitlich ist, weil sie in der Vergangenheit immer einheitlich war." Kritischer Rationalismus Im zwanzigsten Jahrhundert versuchte der österreichische Philosoph Karl Popper, eine Wissenschaftsphilosophie zu produzieren, die mit Humes Kritik der Induktion übereinstimmte (Popper, 1959). Poppers Werk ist die Grundlage für einen Großteil der Framing-Terminologie, die heute von praktizierenden Wissenschaftlern verwendet wird, insbesondere für seine Verwendung des Wortes "Hypothese", das sich von der Art und Weise unterscheidet, wie der Begriff von früheren Philosophen verwendet wurde (Popper, 1959). Poppers Lösung für das „Problem“ des induktiven Denkens bestand darin, eine Methodik vorzuschlagen, bei der Konzepte einer Fälschung unterzogen werden, im Gegensatz zur Verifizierung. Auf diese Weise könnte man den Umstand vermeiden, in dem eine Idee als „wahr“ bezeichnet wird, was bedeutet, dass sie in Zukunft korrekt bleiben wird, und sich eher darauf konzentrieren, ob sich die Idee als falsch erweisen könnte. Ein solcher Ansatz scheint attraktiv zu sein, weil er einen Rahmen schafft, in dem ein einzelnes Stück gegensätzlicher Beweise als ausreichend angesehen würde, um zu behaupten, dass sich eine Hypothese als falsch erwiesen hat. Eine Folgemaßnahme zum Rahmen besteht jedoch darin, dass keine unterstützenden oder nicht fälschlichen Nachweise für die Überprüfung ausreichen würden, wenn der Begriff "Überprüfung" verwendet wird, um zu behaupten, dass eine Regel als vorausschauend oder zur Induktion angesehen werden könnte. Poppers philosophischer Ansatz wurde als „kritischer Rationalismus“ bezeichnet, der Humes Thema fortsetzte, dass induktives Denken nicht rational sei. Zur Verteidigung der Induktion Kritischer Rationalismus war nicht ohne Kritiker, und induktives Denken fehlt es nicht an Verteidigern. Das häufigste Argument gegen Poppers Rahmen ist jedoch, dass der kritische Rationalismus induktive Argumentation nicht vermeidet (Kuhn, 1977). Zum Beispiel könnte man zuerst fragen, was die Konstruktion einer Hypothese motiviert hat; die Motivation ist nachweislich die Schlussfolgerung des Wissenschaftlers, die auf früheren Erfahrungen basiert. Popper antwortete, dass alles verwendet werden könne, um eine Hypothese zu motivieren, und dass die Art der Motivation nicht relevant sei (Popper, 1959). Diese Antwort mag unaufrichtig und unvereinbar mit der Funktionsweise der Wissenschaft klingen. Wie der Mathematiker Henri Poincaré bemerkte: „Es wird oft gesagt, dass Experimente ohne vorgefasste Ideen gemacht werden sollten. Das ist unmöglich. Es würde nicht nur jedes Experiment fruchtlos machen, sondern selbst wenn wir dies tun wollten, könnte es nicht getan werden“ (Poincaré, 1952). Was die Verteidigung der Induktion betrifft, könnte man fragen, wie es möglich ist, zwischen einer wissenschaftlichen Tatsache und Science-Fiction zu unterscheiden, wenn man nicht sagen darf, dass ein bestimmtes Modell die Zukunft besser vorhersagt als eine Alternative. Wenn man nicht sagen kann, dass die Erfahrung, dass ein Apfel auf die Erde fällt, vorhersagt, dass der Apfel auf die Erde fallen wird, dann hat die Wissenschaft keinen größeren Anspruch als Religion oder Fantasie über das Schicksal des Apfels, wenn er morgen veröffentlicht wird. Poincaré argumentierte, dass, wenn eine Sache und ihr Aspekt trennbar sind, dies mit einer ausreichenden Anzahl von Tests gesehen werden sollte, und so wird es schließlich gelingen, entweder eine falsche Hypothese zu fälschen oder den Mangel an gefälschten Daten als Nachweis der Überprüfung zu verwenden. Die Argumentation von Poincaré ist sowohl induktiv als auch probabilistisch, da sie auf einer ausreichenden Anzahl von Experimenten basiert, um Daten zu erhalten, die zur Vorhersage zukünftiger Ergebnisse verwendet werden können. Selbst Hume berief sich auf die Wahrscheinlichkeit, Behauptungen von Wundern zurückzuweisen - er schrieb, dass nichts glaubwürdig ist, was widersprüchlich oder im Widerspruch zu den Naturgesetzen steht (Hume, 1749) - eine Position, die eine Verteidigung der Induktion zu sein scheint, oder ziemlich nah dran zu sein. Trotz der pauschalen Ablehnung der Wahrscheinlichkeit von Popper als rechtfertigende Induktion ist es also die Wahrscheinlichkeit (die notwendigerweise einen Datensatz impliziert, der auf Experimenten basiert), die das "Induktionsproblem" beantworten kann (Carnap, 1980; Hall und Hájek, 2001). Wenn der Leser die Argumentation als kreisförmig empfindet, ist die Antwort, dass die Wahrscheinlichkeit die Last auf den Kritiker verlagert. Wenn man in einer ausreichenden Anzahl von Fällen, die A ergeben, gezeigt hat, dass es erreicht wird, dann wird es irgendwann zur Verantwortung des Kritikers, zu zeigen, dass B oder zumindest „nicht A“ erreicht werden können. Wenn es keine Beweise für "B" gibt (oder wenn das Ergebnis "B" unwahrscheinlich ist), kann man sagen, dass die Vorhersage des Ergebnisses A rational ist. Dies ist jedoch schwierig, weil die humeanische Behauptung besagt, dass frühere Wahrscheinlichkeiten für zukünftige Fälle irrelevant sind. Damit ein System, das auf Wahrscheinlichkeiten basiert, eine richtige Grundlage zu bekommen, muss man erkennen, dass es eingebaute Präferenzen für bestimmte Arten von Modellen gibt, und mit einem System zufrieden sein, das sich als "praktikabel", wenn nicht letztendlich "nachweisbar" erweist (Russell, 1912). Die Erfahrung, dass das Gesetz der Schwerkraft in Tausenden von Versuchen, es nicht wahr zu sein, "wahr" hält, ermöglicht es dem Wissenschaftler, den Skeptiker zu bitten, zu zeigen, wie es in Zukunft unwahr sein könnte. Wie der britische Philosoph Bertrand Russell erklärte, ist die Beziehung zwischen einer Sache und der Regel, die dieses Ding kontrolliert, sich als nicht trennbar durch Erfahrung erweisen und so die Kraft des induktiven Denkens etablieren (Russell, 1912). Was Behauptungen betrifft, dass die Fälschung "wissenschaftlicher" ist als die Verifikation, so gibt es auch Probleme mit der Fälschung; zum Beispiel könnte es unmöglich sein, eine Hypothese schlüssig zu "widerlegen", da trotz der Behauptung, dass ein einziges Gegenbeispiel ausreicht, semantische Manöver bestehen, die verwendet werden könnten, um eine Hypothese wiederherzustellen, indem negative Daten ignoriert oder definiert werden. Obwohl Thomas Kuhn kein Induktivist war, zitierte er Popper auf diese Weise: „Eigentlich kann keine schlüssige Widerlegung einer Theorie jemals produziert werden; denn es ist immer möglich zu sagen, dass die experimentellen Ergebnisse nicht zuverlässig sind oder dass die Diskrepanzen, die zwischen den experimentellen Ergebnissen und der Theorie bestehen sollen, nur offensichtlich sind und dass sie mit dem Fortschritt unseres Verständnisses verschwinden werden.“ Kuhn fährt fort: „Für Sir Karl [Popper] sind sie eine wesentliche Qualifikation, die die Integrität seiner Grundposition bedroht. Nachdem er schlüssige Unsicherheit verboten hat, hat er keinen Ersatz dafür geliefert, und die Beziehung, die er einsetzt, bleibt die logische Fälschung. Obwohl er kein naiver Fälscherer ist, darf Sir Karl, ich schlage vor, rechtmäßig als einer behandelt werden.“Kuhn, 1977). Robert Nozick war noch abweisender, machte sich die induktiven Eigenschaften von Poppers antiinduktiver Philosophie zur Kenntnis und bezeichnete Popper schließlich als „inkohärent“ (Nozick, 2001). Hypothesen und Experimente Wenn die Hypothesen, die in der aktuellen wissenschaftlichen Praxis verwendet werden, tatsächlich zur Überprüfung aufgehalten werden, scheint dies die gleichen Bedenken über Hypothesen zu beleben, die Bacon und Newton abgegrenzt haben. Die Hypothese kann "gefährlich" sein - sie kann verwendet werden, um Daten zu filtern und Verzerrungen zu induzieren. Daher könnten Wissenschaftler, die in einem induktiven Rahmen arbeiten, von einem Impuls isoliert werden, um eine unbewiesene Prämisse zu verteidigen, indem sie sich an eine Bottom-up-Methode halten, experimentell abgeleitete Daten produzieren, um ein Modell zu erstellen, und dann das Modell Tests für seine Fähigkeit, die Zukunft vorherzusagen, zu unterziehen. Wenn das Modell einen solchen Test besteht, wird seine induktive Kraft demonstriert. Wie könnte man dann das erste Experiment einrahmen, bevor genügend Daten gesammelt werden, um ein Modell zu erstellen? Ohne Informationen darüber, wie ein Prozess funktioniert, scheint es, dass eine Frage das geeignete Werkzeug ist, weil die Frage im Gegensatz zu einer Hypothese den Wissenschaftler richtig als in einem Zustand der Unwissenheit identifiziert, wenn Daten fehlen (Glas, 2006). Die Frage wird dann als Grundlage für die Sammlung von Daten verwendet. Aus den Daten erstellt man dann ein Modell, das Tests für seine induktive Fähigkeit unterzogen werden kann. Wie Newton bemerkte, sammelt man die „Negative und Affirmative“, um das Modell zu verfeinern, bis ein prädiktives Konstrukt abgeleitet ist. Eine solche Methodik würde den Begriff "Hypothese" beseitigen und die "Frage" für Einstellungen ersetzen, in denen Experimente durchgeführt werden, bevor ausreichende Daten vorliegen, und das "Modell" für Situationen, in denen der Wissenschaftler mit ausreichenden Daten arbeitet, um ein Konstrukt zu erzeugen, das auf induktive Leistung getestet werden kann. Der kritische Rationalist in der Medizin Für diejenigen, die in der Biologie und insbesondere in der Medizin arbeiten, kann es erwähnenswert sein, dass es ethische Probleme gibt, die entstehen könnten, wenn induktives Denken aufgegeben wird. Klinische Studien werden nicht nur durchgeführt, um festzustellen, ob eine bestimmte Behandlung in einem isolierten Fall wirkt, sondern genauer gesagt, um festzustellen, ob diese Behandlung wirksam sein wird, wenn sie gegenüber anderen Patienten mit dieser Krankheit generalisiert wird. Die Durchführung klinischer Studien stellt eine explizite Anstrengung dar, um genügend Erfahrungen zu erfassen, um genau vorherzusagen, ob eine Behandlung für die breite Öffentlichkeit von Vorteil sein wird. Wenn gesagt wird, dass eine klinische Studie als Beispiel für Hypothesenfälschung etabliert ist, könnte man fair fragen, wie eine induktive Schlussfolgerung gezogen werden könnte. Insbesondere ist nicht klar, wie man ethisch dafür eintreten könnte, dass eine Behandlung für einen Patienten befürwortet wird, wenn man sich an die Idee hält, dass induktive Schlussfolgerungen nicht rational sind. Es gäbe keine Grundlage zu sagen, dass die vorherigen Erfahrungen mit dem Medikament in einer klinischen Studie auf den Fall eines zukünftigen Patienten angewendet werden könnten. Natürlich wäre ein solches ethisches Anliegen kein Grund, induktive Argumentation anzunehmen, war induktive Argumentation nicht praktikabel. Man akzeptiert induktives Denken, weil nachgewiesen werden kann, dass vergangene Erfahrungen in einem Bereich der Wahrscheinlichkeit von zukünftigen Ergebnissen vorausgesagt werden. Es ist diese Frage der Wahrscheinlichkeit, die für viele Philosophen so lästig war. Die biologische Induktion steht notwendigerweise im Gegensatz zur absoluten Vorhersagbarkeit, die man in physikalischen Gesetzen finden könnte, die richtig umschrieben sind. Andere haben jedoch die Wahrscheinlichkeit als ausreichend für Kausalitätsansprüche akzeptiert. Solange man also einen ausreichend großen Datensatz erhält, der repräsentativ für die in der Klinik beobachteten Variationen ist und dies durch den Nachweis der Reproduzierbarkeit der Daten erreicht, kann man sich dem induktiven Projekt mit einem klinischen Studienergebnis anschließen. Die Relevanz einer philosophischen Haltung für einen Arzt oder Wissenschaftler wird deutlicher, indem der Patient betrachtet wird, der eine Behandlung für seine Krankheit sucht. Der Patient, der eine neue Behandlung erhält, die auf den Ergebnissen einer experimentellen Studie basiert und infolgedessen überlebt (wie die Erfahrung derjenigen Patienten zeigt, die nicht ähnlich behandelt wurden), muss weiterhin die Therapie angeboten werden und wäre nicht gut durch ein philosophisches Programm bedient, das behauptet, dass diese vergangene Erfahrung irrelevant ist. Daher sollte die klinische Studie nicht mit einer Hypothese zur Fälschung umrahmt werden, sondern sollte explizit induktiv sein, da das Projekt des Arztes explizit induktiv ist. Wenn man sich der Grundbiologie zuwendet, ist das Problem einfach. Hier muss der Wissenschaftler fragen, ob eine Verifikation oder Fälschung angestrebt wird. Wenn der Wissenschaftler aus einem Ergebnis schlussfolgert, dass ein ähnliches Ergebnis auftritt oder dass die Daten eine Regel für die Funktionsweise der Dinge festlegen, dann ist das Projekt induktiv. Wenn das experimentelle Design induktiv ist, dann steht der Critical Rationalist Framework im Widerspruch zu dem Projekt, das durchgeführt wird, und die Hypothese sollte entweder zugunsten einer Frage oder, wenn genügend Daten vorliegen, ein Modell aufgegeben werden. Wir schlagen vor, dass Gebäudehypothesen aufgegeben werden sollten, um eine einfache Frage an ein System zu stellen und dann eine Antwort zu erhalten, diese Antwort auf die Modellrealität zu verwenden und dann die Reproduzierbarkeit und Vorhersagekraft des Modells zu testen und es nach Bedarf zu modifizieren. Schließlich ist eine Hypothese, wenn man sich einem Projekt stellt, bei dem umfassende Datensätze gesammelt werden, wie z. B. Genomsequenzen, möglicherweise nicht einmal machbar. Was wäre eine solche Hypothese? Es ist nur eine Frage erforderlich: "Was ist die Sequenz des Genoms X?". Es folgt eine Antwort, die Genomsequenz, die durch weitere Sequenzierung auf Reproduzierbarkeit getestet werden kann, was ein zunehmend verbessertes Modell für das Genom ermöglicht. Obwohl eine Hypothese in der Vergangenheit als notwendig angesehen worden sein könnte, scheint sie es nicht mehr zu sein. Es ist besser, die Wissenschaft als eine Suche nach guten Fragen zu sehen, die zu beantworten ist, als als eine Suche nach kühnen Hypothesen, um zu versuchen, zu widerlegen. Anerkennungen D.J.G. dankt M. Fishman, B. Richardson, die Novartis-Gemeinschaft, S. Nelson, G. Smith und L. Zimmerman und auch R. König und J. Brügge für die Unterstützung von D.J.G. bei der Einrichtung des Experimental Design-Kurses an der Harvard Medical School. N.H. danke A. Hájek für anregende Diskussionen über Induktion und wissenschaftliche Methodik. Referenzen 1. Anderson, C. (2008). Das Ende der Wissenschaft. Wired, 16. 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