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<head>
<title>Hyperkommunikation: Zen</title>
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<meta name="keywords" content="Zen, Hyperkommunikation, Systemtheorie, Technologie, Technik, Kybernetik, Kybernologie, Dialog, diasynchron, Geld, Schuld, Kredit, Rolf Todesco">
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<meta name="author" content="Rolf Todesco">
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<a name="top"></a>

<font color=navy><b><big><big>
Zen
</big></big></b></font>

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<table cellspacing="0" cellpadding=0>
<tr>
<td valign="top"><IMG SRC="../images/weiss.gif" width="150" height="1" alt="bild">
</td>
<td valign="top">
<p>Als Zen bezeichne ich das Praktizieren, das im <a href="buddhimus.htm">Zen-Buddhimus</a> beschrieben wird.</p>
</td>
</tr>
</table>

<p>Zen bezeichnet den achtfachen Weg (practise) zur bewussten Unterscheidung zwischen <a href="feeling.htm">Feeling</a> und <a href="emotion.htm">Emotionen</a> führt.</p>

<br>&nbsp;
<hr>

<p>Als Zen-Buddhismus bezeichne ich eine in China entstandene Form des <a href="buddhimus.htm">Mahayana-Buddhismus</a>, die viele Aspekte der daoistischen Lehre aufgenommen hat. Zen wird (vom chinesischen Chan abgeleitet) gemeinhin mit "Zustand meditativer Versenkung" übersetzt, was oft mit Za-Zen (Meditation im stillen Sitzen) gleichgesetzt wird.
<br>In Japan entwickelte sich der Zen-Buddhismus nochmals zu einer eigenen Form weiter, die dann in der Neuzeit als Quasi-Religion in Form eines japanisch-östlichen Weges in den Westen kam.</p>

<p>Der Zen-Buddhismus hat keine Sprache (aber Koans). Er sitzt im Herzen und wird dort in der Erleuchtung als die (eigene) Natur erkannt - wenn man <a href="../personen/buddha.htm">Buddha</a> wird.</p>

<p><a href="../personen/bodhidharma.htm">Bodhidharma</a></p>

<p>Literatur:
<br>D. Suzuki:  Zen-Geist – Anfänger-Geist.
<br>D. Suzuki: Die große Befreiung: Einführung in den Zen-Buddhismus</p>

<p><a href="../literatur/prisig_motorrad.htm" target="_parent">Pirsig: Motorrad</a>
<br><a href="../literatur/herrigel_zen.htm" target="_parent">Herrigel: Bogenschiessen</a>
<br><a href="../literatur/varela_zirkel.htm">Varela: Der kreative Zirkel</a></p>

<p>[Sammlung von Zen-Geschichten]
<!--
 Ablenkung

Geh' zum Fluss und hole mir eine Tasse Wasser, sagte der Zen-Meister zu seinem Schüler. 

Als der Schüler am Fluss die Tasse mit Wasser füllte, sah er flussaufwärts eine wunderschöne Frau in seinem Alter. Die Frau nahm ihn ebenfalls in Augenschein, und mit einem Mal verliebten sie sich unsterblich ineinander. Er zog zu ihr auf das Gut ihrer Familie in einem ruhigen Dorf, und sie bauten ein Haus. Über die Jahre wurden ihnen Kinder geboren. Sie waren glücklich miteinander und ernährten sich von der Landwirtschaft, die sie betrieben. 

Eines Tages kam eine Flut. Das Dorf wurde überschwemmt, und er musste sich mit seiner Familie auf das Dach des Hauses retten. Da zog ein großer Sturm auf. Seine Kinder wurden eins nach dem anderen vom reißenden Wasser fortgerissen und schließlich ertranken sie darin. Auch seine Frau wurde fortgespült und kam in den Fluten um. Als der Sturm sich legte, saß er einsam und verzweifelt zusammengekauert auf dem Dach seines Hauses. Er starrte in die Luft. Ein Alptraum - nach all den glücklichen und schönen Jahren! 

Da legte sich von hinten eine Hand auf seine Schulter. Es war die Hand seines Meisters, der ihn fragte: Wo bleibst du so lange? Wolltest du nicht bloß eine Tasse Wasser holen? 

Frei nach OM Cedric Parkin (*1962) deutscher Advaita-Lehrer, Mystiker, Geschäftsmann, Autor, 
Die Geburt des Löwen, S. 102-103, Lüchow, Taschenbuch, 1. Auflage, 1998 
===========

Der Mönch, der übers Wasser lief

Ein eifriger Schüler des Buddhismus bestand sein Studium und durfte sich fortan Geshe nennen. Gewissenhaft hatte er die Schriften, ihre richtige Lesart und die exakte Aussprache aller Mantren gelernt. Er zog in die Welt, um zu lehren.
Unterwegs kam er an ein Seeufer, wo seit vielen Jahren ein betagter Mönch wohnte. Er führte ein Leben der Meditation. Der junge Geshe hörte, wie er sein Mantra sang und stellte dabei fest, dass der Alte es fehlerhaft intonierte. Er setzte sich zu dem Mönch und wartete, bis dieser ihn bemerkte und freundlich begrüßte. Anschließend erklärte er ihm behutsam, wie das Mantra richtig auszusprechen sei. Der Mönch bedankte sich für die Lektion. 

 "Welch eine Freude, dass mir nach langen Jahren des Übens ein Lehrer zur Hilfe geschickt wurde." 

Zufrieden wanderte der junge Geshe weiter. Als er am anderen Ufer des Sees eine Rast einlegte, sah er, wie der alte Mönch eilig übers Wasser auf ihn zugelaufen kam. Gleich darauf hörte er ihn rufen: 

"Verzeiht mir, werter Geshe, ich bin schon alt und vergesslich. 
Erklärt mir doch noch einmal, wie man das Mantra richtig ausspricht." 

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Theoretiker und Wassergänger

Ein Theoretiker, der ES schwer merkt und
ein Wassergänger, der sich schwer was merken kann 

Ein Derwisch spazierte an einem See entlang und hörte, wie jemand den Ruf der Derwische falsch rezitierte. Er sah es als seine Pflicht an, den Unglücklichen, der die Silben derart unstimmig betonte, zu berichtigen. Also mietete er sich ein Boot und fuhr zu der Insel hinüber, von der die lauten Misstöne kamen. Es könnte sich um ja einen Derwisch handeln, der keinen Lehrer gehabt hatte, und wahrscheinlich sein Bestes tat, um sich mit der Sinngehalt hinter den Tönen in Einklang zu bringen. 

Auf der Insel angekommen unterrichtete und berichtigte er seinen Mitbruder in der Kunst des Derwischrufs. Dieser bedankte sich dafür. Der Hilfreiche, ganz zufrieden mit seiner guten Tat, machte sich auf den Heimweg und dachte bei sich: 

 "Immerhin heißt es, dass ein Mensch, der die heiligen Formeln richtig rezitiert, 
sogar auf dem Wasser zu gehen vermag." 

Während er so dachte, tauchte plötzlich eine seltsame Erscheinung vor ihm auf. Sein Derwischkollege von der Insel kam über das Wasser auf ihn zugelaufen. 

"Bruder",  sagte jener zu ihm, als er nahe genug bei ihm war, 

"verzeih mir, dass ich dich störe. Ich bin dir eigens nachgegangen, um dich zu bitten, mir nochmals zu erklären, wie man den Spruch richtig aufsagt. Leider kann ich mir die Wiederholungen nur schwer merken."  

Sufi-Geschichte, nachempfunden einer Erzählung von 
Idries Shah (1924-1996) persischer Autor der Sufitradition, spiritueller Lehrer 

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Tragend – nachtragend


Zwei Mönche waren unterwegs auf der Wanderschaft. Eines Tages gelangen sie ans Ufer eines Flusses, dessen Ufer durch eine Regenperiode aufgeweicht waren. 

 

Dort stand eine junge Frau in schönen, teuren Kleidern. Offenbar war sie im Begriff, den Fluss zu überqueren. Da das Wasser sehr tief war, hätte sie ihn nicht durchwaten können, ohne dabei ihre Kleider zu schädigen. 

 

Ohne zu zögern ging der ältere Mönch auf die Frau zu, hob sie auf seine Schultern und watete mit ihr durch das Wasser. Auf dem gegenüber liegenden Flussufer setzte er sie trockenen Fusses ab. 

 

Nachdem der jüngere Mönch ebenfalls den Fluss überquert hatte, setzten die beiden ihre Wanderung fort. 

 

Eine Stunde später fing Jüngere an, den seinen älteren Kameraden zu kritisieren:  Bist du dir im Klaren, dass du nicht korrekt gehandelt hast, denn wie du weißt, ist es untersagt, näheren Kontakt mit Frauen zu haben oder mit ihnen zu sprechen. Und du hast sie sogar berührt. Wieso hast du gegen diese Regel verstoßen? 

 

Der Mönch, der die Frau über den Fluss getragen hatte, hörte sich die Vorwürfe des anderen mit Bedacht an. Dann antwortete er ruhig:  Ich habe die Frau vor einer Stunde am Fluss abgesetzt. Wie erklärst du dir, dass du sie noch immer mit dir herumträgst? 

 

Frei nachempfunden Irmgard Schlögl, Die Weisheit der Zen-Meister, Verlag Werner Kristkeitz, September 2011 

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 Stets anwesender Gänseschwarm


Eines Tages machte ein Zen-Lehrer in Begleitung seiner Schüler einen Spaziergang auf dem Land. Einer der Mönche trödelte und blieb zurück. Plötzlich sah er einen Wildgänseschwarm auf- und vorbeifliegen. Er genoss die farbenprächtige Szene, den Anblick ihrer Schnelligkeit und ihr Flügelrauschen. 

 

Der entzückte Mönch rief: 

Meister, Meister sieh die Gänse! 

Als der Lehrer sich umwandte, war der Vogelschwarm bereits am Horizont verschwunden. 

Oh, sagte der Mönch, 

sie sind verschwunden. 

 

Der Meister kam auf ihn zu, hob seinen Stock und sagte: 

Oh, du Unwissender, 

und schlug ihn mit dem Stock. 

Sie sind immer hier, sie sind niemals hier. 

 

Frei nachempfunden Jorge Silva-Garcia, Erich Fromm in Mexiko. 1950-1973 

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 Der Dieb und der Zen-Meister


Eines Tages drang ein Dieb in die Hütte des Zen-Meisters Shichiri Kojun ein: 

Geld her oder ich werde dich töten!, drohte er. 

Kojun erwiderte ruhig: 

Mein Geld ist dort drüben in der Schublade. Nimm es dir, aber vielleicht bist du so nett und lässt mir noch ein klein wenig übrig, da ich morgen noch etwas Reis einkaufen möchte. 

Der Dieb war zwar sehr erstaunt, nahm sich dann aber doch fast das ganze Geld. Als er schon an der Tür war, sagte Kojun: 

Wenn man etwas erhalten hat, sollte man sich auch dafür bedanken. 

Danke, erwiderte der Dieb kopfschüttelnd und verschwand. 

Wenig später wurde der Mann bei einem anderen Einbruch verhaftet, und er gestand, unter anderem auch den Zen-Meister bestohlen zu haben, der daraufhin zur Polizeiwache gerufen wurde. 

Er hat auch euer Geld gestohlen, nicht wahr?, fragte der Polizist. 

Oh nein, er hat mir nichts gestohlen. Ich gab ihm das Geld, und er bedankte sich dafür, 

sagte Kojun. Als der Mann seine wegen der anderen Vergehen gegen ihn verhängte Strafe verbüßt hatte, kam er zu Zen-Meister Kojun und bat darum, sein Schüler werden zu dürfen. 

 

Marco Aldinger, Was ist die ewige Wahrheit? Geh weiter!, S. 70, Herder Verlag, Freiburg im Breisgau, 1998 

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 Der General und der Zen-Meister


In Korea gab es zur Zeit der Bürgerkriege einen ganz besonders grausamen General, der Menschen wahllos niedermetzelte und vor dessen Truppen alle flohen. 
Nur ein Zen-Meister machte keine Anstalten zu fliehen, als der General mit seinen Männern das Dorf einnahm. Der General ging in das Kloster, zog vor dem Meister sein Schwert und drohte: 

Weißt du nicht, wer ich bin? Ohne mit den Wimpern zu zucken kann ich dich töten. 

Der Zen-Meister erwiderte sanft: 

Und du, weißt du nicht wer ich bin? Ich bin ein Mann, den man töten kann, ohne dass er mit der Wimper zuckt.  

Da verneigte sich der General und untersagte seinen Männern, das Dorf zu plündern. 

 

Marco Aldinger, Was ist die ewige Wahrheit? Geh weiter!, S.144, Herder Verlag, Freiburg im Breisgau, 1998 

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 Auf Leiden verzichten


Ein bereits älterer Mönch kam zu einem Zen-Meister und sagte: 

Ich habe in meinem Leben eine Vielzahl von spirituellen Lehrern aufgesucht und nach und nach immer mehr Vergnügungen aufgegeben, um meine Begierden zu bekämpfen. Ich habe lange Zeit gefastet, jahrelang mich dem Zölibat unterworfen und mich regelmäßig kasteit. Ich habe alles getan, was von mir verlangt wurde, und ich habe wahrhaft gelitten, doch die Erleuchtung wurde mir nicht zuteil. Ich habe alles aufgegeben, jede Gier, jede Freude, jedes Streben fallengelassen. Was soll ich jetzt noch tun? 

Der Meister erwiderte: 

 Gib das Leiden auf! 

 

Marco Aldinger, Was ist die ewige Wahrheit? Geh weiter!, S. 20, Herder Verlag, Freiburg im Breisgau, 1998 

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 Weg zur Befreiung 


Ein junger Mann suchte einen Zen-Meister auf, um ihn zu fragen: 

Meister, wie lange wird es dauern, bis ich Befreiung erlangen werde? 

Vielleicht zehn Jahre, 

entgegnete der Meister. 

Und wie lange dauert es, wenn ich mich besonders anstrenge?, 

fragte der Schüler. 

In diesem Fall kann es zwanzig Jahre dauern, 

erwiderte der Meister. 

Ich will so schnell wie möglich ans Ziel gelangen und bin bereit, wirklich jede Härte auf mich zu nehmen, 

beteuerte der Mann. 

Dann kann es bis zu vierzig Jahren dauern, 

erwiderte der Meister. 

 

Inspiriert durch: Marco Aldinger, Was ist die ewige Wahrheit? Geh weiter!, S. 117, Herder Verlag, Freiburg im Breisgau, 1998 

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 Lernwilliger Schachspieler


Ein leidenschaftlicher Schachspieler wünschte Befreiung von seiner Neigung, sich als Versager zu fühlen, jedesmal wenn er eine Partie Schach verloren hatte, der Meinung. 
1.Nachdem er zwei Jahre bei einem berühmten Rabbi in die Lehre gegangen war, glaubte er, versagt zu haben, jedesmal wenn er gewonnen hatte. 
2.Anschließend war er drei Jahre lang der Schüler eines Sufi-Weisen, von dem er lernte, dass er versagt hatte, jedesmal wenn er sich als Verlierer gut fühlte. 
3.Immer noch unbefriedigt, ging er vier Jahre lang in die Himalayaberge, wo er  von einem bekannten Yogi lernte, dass er versagt hatte, jedesmal wenn er sich  schuldig fühlte, weil er gewonnen hatte. 
4.Schließlich begegnete er einem Zen-Meister. 
5.Innerhalb weniger Wochen lernte er endlich, wie man die Bauern geschickt platziert. 

 

Inspiriert durch: Marco Aldinger, Was ist die ewige Wahrheit? Geh weiter!, S. 38, Herder Verlag, Freiburg im Breisgau, 1998 

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 Entspannung – Konzentration


Was machst du, um dich zu entspannen?, 

fragt der Schüler seinen Meister. 

Nichts, 

erwiderte der Meister. 

Wenn ich gehe, gehe ich, 
wenn ich esse, esse ich, 
und wenn ich schlafe, schlafe ich. 

Das tun doch alle, 

meinte der Schüler darauf. 

Eben nicht!, 

antwortete der Meister. 

 

Inspiriert durch: Wolfgang Schömbs, Entspannt Konzentriert, S. 133, Econ Verlag, Düsseldorf, Wien 1991 

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 Der Schuss löst sich von selbst


Unterlass' es, an den Abschuss zu denken. Sonst muss er misslingen!, 

riet der Meister. 

Ich kann nicht anders, die Spannung bereitet mir Schmerzen, 

gestand ich. 

Nur deshalb, weil du nicht wirklich von sich selbst losgelöst bist, spürst du die Spannung. Du kannst von einem gewöhnlichen Bambusblatt lernen, worauf es ankommt. Es wird durch die Schneelast es herabgedrückt, immer tiefer. Plötzlich rutscht die Schneelast ab, ohne dass das Blatt sich gerührt hätte. Verweile wie das Blatt in der höchsten Spannung, bis der Schuss fällt. 
So ist es in der Tat: wenn die Spannung erfüllt ist, muss der Schuss fallen. Er muss vom Schützen abfallen, wie die Schneelast vom Bambusblatt, noch ehe er daran gedacht hat.  

 

Inspiriert durch: Eugen Herrigel, Zen in der Kunst des Bogenschießens, S. 60, O.W. Barth Verlag, Bern, München, Wien, 1986 

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 Angst


Einst saß ein alter, weiser Mann unter einem Baum und sah den Seuchengott des Wegs kommen. Der Weise fragte ihn: 

Wohin gehst Du?  

Der Seuchengott antwortete ihm: 

Ich gehe in die Stadt und werde dort hundert Menschen töten. 

Auf seiner Rückreise kam der Seuchengott wieder bei dem Weisen vorbei. Der Weise sprach zu ihm: 

Du sagtest mir, Du wolltest hundert Menschen töten. Reisende haben mir allerdings berichtet, dass zehntausend gestorben seien. 

Der Seuchengott erwiderte: 

 Ich tötete nur hundert. Die übrigen hat ihre eigene Angst umgebracht. 

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 Den Augenblick meistern


In den Raum eines Zen-Meisters tropfte der Regen durch das undichte Dach. Der Meister forderte seine Diener auf: 

Bringt mir etwas, das die Strohmatten trocken hält.  

Ohne einen Augenblick zu zögern, griff der erste Mönch zu einem Bambuskorb. Sein Bruder hingegen suchte nach einem geschlossenen Behälter.
Der Meister war hocherfreut über den Diener, der den undichten Korb gebracht hatte, denn dieser hatte den Geist des Zen ('Nicht-Unterscheidung' nach Daisetz Teitaro Suzuki) erfasst. Die 'Schule des Augenblicks' fragt nicht nach dem "praktisch angemessenen" Eimer, sondern legt Wert auf spontanes "richtiges" Handeln. 

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 Schwertprobe


Schwertmeister Bokuden hatte seine drei Söhne zur Ausbildung zu einem Schwertmeister geschickt und wollte nun aufgrund ihres Könnens entscheiden, wem der drei nun ein Schwert überlassen werden könne. Bokuden schickte seine Söhne aus dem Raum und legte für diese unsichtbar ein kleines Kissen auf die Vorhangstange des Eingangs, sodass, wenn der Vorhang beim Betreten des Raumes berührt wurde, das Kissen leicht herunterfiel. 
•Dann rief er seinen ersten Sohn in den Raum. Als dieser den Vorhang zur Seite schob, fiel das Kissen zu Boden. Er hob es auf und legte es dann wieder an seine Stelle. 
•Daraufhin rief Bokuden den zweiten Sohn. Dieser bemerkte das Kissen, als er den Vorhang zur Seite schieben wollte, nahm das Kissen, trat ein und legte es wieder an seinen Platz. 
•Dann kam der dritte Sohn. Der kam rasch herein, zog schnell den Vorhang zur Seite, so dass das Kissen herunterfiel. Bevor dieses jedoch den Boden erreichte, hat der Sohn sein Schwert gezogen und das Kissen in zwei Hälften geteilt. 

Die drei Söhne standen nun im Raum und warteten, dass die Probe beginnen sollte. Da lächelte Bokuden und sagte, dass diese bereits beendet sei und sie nur einer bestanden habe. 

 
•Zum ersten Sohn gewandt, sagte er: „Du, mein Sohn musst noch fleißig üben.“ 
•Zum zweiten, der das Kissen bemerkt hatte, sagte er dagegen: "Du mein Sohn bist würdig ein Schwert zu führen." 
•Zum dritten Sohn jedoch sagte er in ernstem Ton: „Dir, mein Sohn, sollte niemals erlaubt werden, ein Schwert zu führen, denn Du bist das Unglück der Familie.“ 

 

Daisetz Teitaro Suzuki (1870-1966) japanischer Zen-Philosoph, Zen und Kultur Japans, Rowohlt, Hamburg, S. 36, 1958 

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 Einsicht des Samurai


Es gab einmal einen stolzen, aber jähzornigen Samurai, der es sich zur Angewohnheit gemacht hatte, 
Bauern schon beim kleinsten Anzeichen von Respektlosigkeit erbarmungslos niederzustrecken.
In jenen Tagen standen die Samurai über dem Gesetz und ein solches Verhalten war durchaus akzeptiert und nicht unüblich.
Eines Tages allerdings, als er wieder einmal einen Bauern getötet hatte und gerade dabei war, 
das Blut von der Klinge zu wischen und das Schwert wieder einzustecken, kamen dem jungen Samurai Zweifel, 
ob die Götter sein Tun guthießen oder ob sie ihn in das Reich der höllischen Wesen schicken würden. 
Da ihn diese Frage nicht mehr losließ, suchte er einen Zen-Meister namens Kanzaki auf. 
Mit vollendeter Höflichkeit legte der Samurai sein rasiermesserscharfes Schwert ab, verbeugte sich tief und bat: 
"Bitte erzähl mir von Himmel und Hölle."

Meister Kanzaki sah den jungen Mann an und lächelte. 
Dann begann er immer lauter zu lachen, als ob der Krieger etwas völlig lächerliches gefragt hätte. 
Er zeigte mit dem Finger auf den verwirrten Samurai, lachte noch lauter und schrie: 
"Du hohlköpfiger Sohn eines Hohlkopfs, du wagst es, mich, den weisen Meister Kanzaki, 
nach Himmel und Hölle zu fragen? Verschwende nicht meine Zeit, du Idiot! 
Du bist viel zu dumm, um diese Dinge verstehen zu können!"
Der Samurai saß mit hochrotem Kopf da. Jeden anderen hätte er für solche Worte auf der Stelle getötet, 
aber er bemühte sich, Haltung zu bewahren.
Meister Kanzaki war noch nicht fertig. Etwas leiser sagte er: 
"Es ist doch offensichtlich, dass weder du noch deine stinkenden Vorfahren jemals 
über irgendetwas nachgedacht haben. 
Deine gesamte Ahnenreihe besteht doch nur aus Taugenichtsen und Narren, die so etwas niemals verstehen..."
Nun überkam den Samurai eine mörderische Wut. 
Er sprang auf die Füße, riss das Schwert aus der Scheide und hob es, 
um es auf den Kopf des Zen-Meisters niedersausen zu lassen.
In diesem Augenblick wies Kanzaki mit dem Finger auf ihn und sagte ganz gelassen: 

"Jetzt öffnen sich die Tore der Hölle."
Der Krieger erstarrte. Augenblicklich wurde er erleuchtet und verstand das Wesen der Hölle. 
Die Hölle war kein Ort, an den man nach dem Tode geschickt wurde, sondern ein innerer Zustand. 
Er fiel auf die Knie, legte das Schwert neben sich und verbeugte sich tief.
"Meister, meine Dankbarkeit für diese Unterweisung ist grenzenlos. Danke. Danke."
Der Zen-Meister aber lächelte nur, zeigte wieder auf ihn und sagte gelassen: 

"Und nun öffnen sich die Tore des Himmels." 

 

 Quelle: Dan Millman, Socrates 

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 Sufi Geschichten / Sufi stories

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 Unbesonnene Fragen



Ein Sufi wurde gefragt: 

Wieso dulden Sie unbesonnene Fragen?  

Lächelnd antwortete er: 

Um uns allen die Gelegenheit zu bieten, Fragen der Art kennenzulernen, wie Sie sie soeben gestellt haben.   


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 Der Schlüssel im Herzen



Als Gott die Welt erschuf, waren die Menschen noch alle bei ihm in seinem himmlischen Reich. Es war Gottes Wille, dass sie sich auf die Erde begäben, die Er für sie bestimmt hatte. 

Was können wir tun, fragte der Erzengel Gabriel, 

damit sie nicht immer hierher zu uns in den Himmel kommen? Sie sollen dort leben, wo sie hingehören – auf der Erde. 


Granatapfel

Gott und die Erzengel berieten. 
Der Engel Michael sagte: 

Wir müssen den Himmel verschließen. 

Aber wo lassen wir den Schlüssel?, fragte Gabriel. 
Michael: 

Wir müssen ihn verstecken. An einem Ort, wo ihn die Menschen nicht finden. 

Einer der Engel schlug vor: 

Wir könnten den Schlüssel im Meer versenken. 

Darauf Gott: 

Ich kenne die Menschen, sie werden Ihn finden.'' 

Ein anderer Engel: 

Dann verstecken wir Ihn im Schnee der höchsten Berge. 

Gott: 

Sie werden ihn finden. 

Der Engel Esekiel, der auch ein moderner Engel ist: 

Wir schießen ihn in den Weltraum. 

Gott: 

Sie werden ihn finden. 

Da meldete sich Gabriel: 

Ich hab's gefunden. Wir verstecken den Schlüssel im Herzen der Menschen.  

Darauf Gott: 

Ja, lass uns das tun, sie finden ihn leichter im Meer und im Weltraum als in ihrem eigenen Herzen, aber wenn sie ihn dort finden, dann sollen sie ihn auch benutzen dürfen.  
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Zen Geschichten und mehr
 

???

 Sanfter Wind

„Ein sanfter Wind weht
 das rote Blatt
 ohne Gedanken sich bewegt

28. Juni 2014
 Daniel Hauser

???

 Noviziat

„Ein neues Tor durchschreiten,
 fest, in Vertrauen stehn,
 den Geschmack von Freiheit erahnen,
 ganz Einlassen, diesen Weg nun gehn.

18. Juni 2014
 Daniel Hauser

???

Vierundzwanzig nagelneue Stunden

Ich wache auf und ich lächle. Vor mir liegen vierundzwanzig nagelneue Stunden. Ich will  jeden Augenblick bewusst leben und lernen, alle Menschen mit den Augen des Mitgefühls zu betrachten.

Thich Nhat Hanh

???

Eine Geschichte zur Wirkung der Meditation

Eine Gruppe Leute traf einen Mönch, der aus einem tiefen Brunnen Wasser schöpfte. Sie fragten ihn: Was bringt Dir Dein Leben in Stille und Meditation? Schaut in den Brunnen! Was seht ihr? antwortete ihnen der Mönch. Die Menschen blickten neugierig in die Tiefe des Brunnens: Wir sehen nichts!

Eine Weile später forderte der Mönch die Leute wieder auf: Schaut in den Brunnen! Was seht ihr jetzt? Die Leute blickten wieder hinunter: Jetzt sehen wir uns selbst. Der Mönch erklärte: Schaut, als ich Wasser schöpfte war das Wasser unruhig. Jetzt ist das Wasser ruhig. Das ist die Erfahrung der Stille und der Meditation: Man sieht sich selbst.

Nach einer Weile sagte der Mönch: Schaut jetzt noch einmal in den Brunnen! Was seht ihr? Die Menschen schauten wieder hinunter: Jetzt sehen wir die Steine auf dem Grund des Brunnens. Da erklärte der Mönch: Das ist die Erfahrung der Stille und der Meditation. Wenn man lange genug wartet, sieht man den Grund aller Dinge.

  ???

Das Wichtigste

Ein Schüler erkundigte sich bei seinem Zen-Meister: »Bitte, Meister, sage mir, was ist das Wichtigste im Leben?« Der Meister erwiderte: »Achtsamkeit!« Der Schüler bedankte sich für die Antwort und fragte weiter: »Und was ist das Zweitwichtigste? « Der Meister antwortete: »Achtsamkeit!«

  ???

 Regen

„Wenn ich den Regen sehe,
 sehe ich den Durst der Welt.
 Wenn ich den Regen höre,
 höre ich den Klang von Schmerz und Leid.
 Wenn ich den Regen spüre,
 spüre ich die Tränen der Unterdrückten.
 Dann ist der Regen vorbei,
 ich fühle die Sonne des Mitgefühls.“

12. April 2012
 Daniel Hauser

  ???

Das grosse Problem ( Eine kleine Zen Geschichte )

Vor langer Zeit quälte einen jungen Meditationsschüler ein grosses Problem. Er rannte von Meister zu Meister, von Dorf zu Dorf, aber ohne Erfolg.Er konnte einfach keine Lösung für sein Problem finden. Er hetzte umher, wälzte sich im Schlaf, zerbrach sich den Kopf darüber und fand keine Ruhe. Die Lösung war dem jungen Mann auf den Fersen, sie keuchte und war ausser Atem, denn sie konnte das hohe Tempo mit dem jungen Schüler einfach nicht mithalten. Eines Tages war der Mann so erschöpft und müde von seiner erfolglosen Suche, dass er resigniert in einem kleinen Tempel auf einem abgelegenen Berg Rast machte. Er setzte sich auf einen flachen Stein unter einen grossen Baum, der ihn vor der sengenden Mittagssonne schützte und kühlen Schatten bot. Er sass einfach nur ganz still da, atmete und kam zur Ruhe. Im hohen Tempo und ganz überrascht, dass sich der junge Meditationsschüler endlich eine Pause gönnte, stolperte die Lösung über ihn. Der junge Mann erschrak, denn die Lösung hatte ihn plötzlich eingeholt und das Problem war gelöst.

  ???

Seestern-Roshi

Ein alter Mann ging in der Morgendämmerung am Strand spazieren und sah einen Jüngeren, wie der Seesterne aufhob und ins Meer zurückwarf. Er holte ihn ein und fragte ihn, was er denn da mache. “Die Seesterne trocknen aus und sterben, wenn sie in der Vormittagshitze hier in der Sonne liegen.” kam die Antwort. “Aber der Strand ist viele Kilometer lang, und da liegen Tausende von Seesternen,” entgegnete der Alte, “was machen da Deine Anstrengungen schon für einen Unterschied?” Der Junge sah auf den Seestern in seiner Hand und warf ihn ins Wasser. “Für den hier macht es einen Unterschied. “sagte er.

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Ein alter Zen-Meister, bei dem nur noch ein Mönch lebte, züchtete Pferde. Eines Tages lief sein wertvollster Hengst davon. Die Nachbarn kamen, um ihr Bedauern auszudrücken, doch der Zen-Meister sagte nur: "Woher wißt ihr, daß dies ein Unglück ist ?" Am nächsten Tag kam der Hengst, begleitet von einigen Wildpferden zurück, und die Nachbarn kamen wieder, um zu dem Glücksfall zu gratulieren, doch der Zen-Meister sagte nur: "Woher wißt ihr, daß dies ein Glücksfall ist ?" Am nächsten Tag wurde der Mönch beim Versuch, eines der Tiere zuzureiten, abgeworfen und brach sich ein Bein. Wieder kamen die Nachbarn, um ihr Mitleid zu bekunden, doch der Zen-Meister sagte nur: "Woher wißt ihr, daß dies ein Unglück ist ?" Kurz darauf kam es zu kriegerischen Auseinandersetzungen, doch da der Mönch verletzt war, wurde er nicht als Soldat einberufen. Doch wer weiß schon, ob es ... 

Ein Zen-Schüler der die Erleuchtung suchte beklagte sich bei seinem Meister ständig darüber, daß dessen Erläuterungen unvollständig seinen und der Meister ihm irgendeinen entscheidenden Hinweis vorenthalte. Der Meister versicherte, daß er ihm nichts vorenthalte. Der Schüler bestand darauf, daß es etwas gebe, was der Meister ihm vorenthalte. Der Meister bestand darauf, daß er ihm rein gar nichts vorenthalte. Etwas später gingen die beiden auf einem Pfad durch die Berge spazieren. Plötzlich sagte der Meister: 'Riechst Du den Duft des Berglorbeers?' Der Schüler sagte 'Ja.' 'Siehst Du,' antwortete der Meister, 'ich enthalte Dir gar nichts vor. 
 Ein junger Mann suchte einen Zen-Meister auf. 'Meister, wie lange wird es dauern, bis ich Befreiung erlangt habe ?' 'Vielleicht zehn Jahre', entgegnete der Meister. 'Und wenn ich mich besonders anstrenge, wie lange dauert es dann ?', fragte der Schüler. 'In dem Fall kann es zwanzig Jahre dauern', erwiderte der Meister. 'Ich nehme aber wirklich jede Härte auf mich. Ich will so schnell wie möglich ans Ziel gelangen', beteuerte der junge Mann. 'Dann', erwiderte der Meister, 'kann es bis zu vierzig Jahre dauern.' 
 Einige Würdenträger der Stadt waren in einem Zen-Kloster zu einem einfachen Mal geladen. Um den Zen-Meister zu beeindrucken, unterhielten sie sich über höchst spirituelle Themen, über Wiedergeburt und Karma. Schließlich ergriff der Bürgermeister das Wort: 'Verehrter Meister, uns würde vor allem Ihre Meinung zum Thema Wiedergeburt interessieren'. Der Meister schaute von seinem Teller auf und sagte: ' Haben Sie schon gekostet ? Der Rettich schmeckt ausgezeichnet.' Zen-Meister Bokaju wurde einst von einem Mönch gefragt: "Wir müssen uns jeden Tag anziehen und essen; wie können wir von all dem loskommen?" Bokaju antwortete: "Wir ziehen uns an; wir essen." Der Mönch sagte: "Das verstehe ich nicht." Da sagte Bokaju:"Wenn Du es nicht verstehst, zieh Deine Kleider an und iß Deine Mahlzeiten." 
 Drei heilige Männer gingen zusammen auf Reisen. Der eine war ein indischer Yogi, der zweite ein Sufi-Derwisch, der dritte ein Zen-Mönch. Unterwegs kamen sie zu einem kleinen Fluss. Die Brücke, die ursprünglich darüber führte, war vom Schmelzwasser weggespült worden. «Ich zeige euch, wie man einen Fluss überquert», sagte der Yogi - und ging doch tatsächlich hinüber, und zwar direkt auf der Wasseroberfläche! «Nein, nein, so macht man das nicht», sagte der Derwisch. «Passt gut auf, Freunde.» Er fing an, sich im Kreis zu drehen, schneller und schneller, bis er nur noch ein verwaschener Fleck aus konzentrierter Energie war, und ganz plötzlich - peng! - sprang er ans anderer Ufer. Der Zen-Mönch stand da und schüttelte den Kopf. «Ihr Dummköpfe», sagte er, «ich zeige euch, wie man einen Flussnüberquert.» Und damit hob er sein Gewand an und watete vorsichtig durch den Fluss. 
 Ein Zen-Schüler fragte seinen Roshi: »Was ist das Wichtigste im Zen?« "Aufmerksamkeit",, erwiderte der Roshi. Ach, vielen Dank, sagte der Schüler. Aber kannst du mir das Zweitwichtigste verraten? Und der Roshi antwortete: "Aufmerksamkeit". 
Milarepa hatte überall nach Erleuchtung gesucht, aber nirgends eine Antwort gefunden, bis er eines Tages einen alten Mann langsam einen Bergfpad herabsteigen sah, der einen schweren Sack auf der Schulter trug. Milarepa wußte augenblicklich, daß dieser alte Mann das Geheimnis kannte, nach dem er so viele Jahre verzweifelt gesucht hatte. »Alter, sage mir bitte, was du weißt. Was ist Erleuchtung?« Der alte Mann sah ihn lächelnd an, dann ließ er seine schwere Last von der Schulter gleiten und richtete sich auf. »Ja, ich sehe!« rief Milarepa. Meinen ewigen Dank! Aber bitte erlaube mir noch eine Frage: Was kommt nach der Erleuchtung? Abermals lächelte der Mann, bückte sich und hob seinen schweren Sack wieder auf. Er legte ihn sich auf die Schulter, rückte die Last zurecht und ging seines Weges. 
Ein Professor wanderte weit in die Berge, um einen berühmten Zen-Mönch zu besuchen. Als der Professor ihn gefunden hatte, stellte er sich höflich vor, nannte alle seine akademischen Titel und bat um Belehrung. 'Möchten Sie Tee?' fragte der Mönch. Ja, gern, sagte der Professor. Der alte Mönch schenkte Tee ein. Die Tasse war voll, aber der Mönch schenkte weiter ein, bis der Tee überfloß und über den Tisch auf den Boden tropfte. 'Genug! rief der Professor'. Sehen Sie nicht, daß die Tasse schon voll ist? Es geht nichts mehr hinein. Der Mönch antwortete: Genau wie diese Tasse sind auch Sie voll von Ihrem Wissen und Ihren Vorurteilen. Um Neues zu lernen, müssen Sie erst Ihre Tasse leeren.
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<br>[<a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Zen" target="_new">wp</a>]
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<br><small><small>Bildquelle: Wikipedia</small></small>
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